Obtenir un ebook gratuit Le livre de l'unicité divine et de la remise confiante en Dieu (Kitâb at-tawhîd wa-ttawakkul)
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Le livre de l'unicité divine et de la remise confiante en Dieu (Kitâb at-tawhîd wa-ttawakkul)
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Détails sur le produit
Broché: 198 pages
Editeur : Editions Albouraq (18 février 2019)
Collection : Revivification des sciences de la religion
Langue : Français
ISBN-10: 2841611957
ISBN-13: 978-2841611959
Dimensions du produit:
21 x 1,5 x 14 cm
Moyenne des commentaires client :
3.5 étoiles sur 5
6 commentaires client
Classement des meilleures ventes d'Amazon:
65.226 en Livres (Voir les 100 premiers en Livres)
Les caractères arabes apparaissent pas sur le format Kindle. Il y a beaucoup de problèmes d’encodage à toute les pages ce qui rend la lecture incompréhensible.
LEs musulmans qui cherchent le fondement de l'unicité : vous devez le lire.Les non musulmans qui cherchent à comprendre la foi d'un milliard et demi d'âme sur terre : vous devez le lire.Al Ghazali nous offre un aperçu du fondement de notre religion : l'unicité divine!
Tawhid et tawakoul à apprendre par coeur .Grand livre de la base de.la religion islamique .
Al-Ghazali a écrit des kilomètres de traités philosophiques de valeur inégale, pour la simple raison qu’il utilise le langage qu’il pense être approprié au niveau de l’entendement de son interlocuteur. Il n’est lui-même que quand il s’adresse à ses pairs, et quand il parle à la foule anonyme, il a tendance à abaisser son niveau à celui du profane, ce qui parfois édulcore ses propos.Le niveau intellectuel de ce livre, où il expose les deux dogmes fondamentaux de l’islam, le Tawḥīd et le Tawakkul, n’égale pas celui du «Tahafut al-falasif» traduit par « L’incohérence des philosophes », dans lequel il expose la conception Ash’ari du monde. Dans ce dernier ouvrage, s’adressant aux philosophes Avicenne et Al Farabi pour réfuter leur rationalisme aristotélicien, il avait adopté un langage adapté au niveau élevé du débat, alors que dans ce livre, s’adressant à tout venant, il se croyait tenu à un discours plus simpliste qu’il estimait plus accessible à l’entendement du commun des mortels. Les nombreuses explications anecdotiques et imagées ont remplacé ici les concepts abstraits, plombant ainsi sa démonstration et ne la rendant guère plus limpide.La première partie est consacrée à l’explication du Tawḥīd, le principe d’un dieu unique sans représentation mentale possible, sans égal et sans intercesseur, autrement dit, la cause première de toutes choses. Le Tawḥīd s'oppose au Shirk, c’est-à -dire l’associationnisme de causes secondaires. Le développement de cette partie est trop succincte et gagne à être lue en corrélation avec le «Tahafut al-falasif» qui explique en profondeur en quoi consiste cette opposition.Ghazâlî écrivit le «Tahafut al-falasif» pour réfuter la thèse d'Ibn Sina selon laquelle les objets du monde physique sont indépendants et leur comportement déterminé par leur nature même, chaque évènement étant la cause d'un autre. Pour Ghazâlî, c'est au contraire Dieu qui, par son action continuelle, les créé et les maintient dans leur existence en les récréant à chaque instant, car c'est dans son « habitude » de le faire. Cette conception, qualifiée d'«occasionalisme » est primordiale pour expliquer ce qui apparait être une causalité apparente mais qui n'est en fait qu'une corrélation, un enchainement des faits. Sa théorie parait en contradiction avec la physique traditionnelle de Newton, pour qui le monde était un mécanisme composé d'objets indépendants, dotés d'une existence permanente jusqu'à ce qu'ils soient modifiés en réaction à une action extérieure. En revanche, sa théorie est compatible avec la physique quantique. Dans l'univers quantique, rien n'est certain et rien n'est prévisible. Un électron se comporte à la fois comme une onde et comme une particule. Les ondes n'ont pas de dimension ni de position, mais quand l'électron se comporte comme une particule, il peut avoir la potentialité d'avoir diverses positions, et si on l'observe, on peut déterminer sa position. Autrement il n'existe dans aucune position potentielle jusqu'à ce qu'une interaction de l'observateur le fasse apparaître. Il en va de même de la structure de l'atome. Les protons et les neutrons résident au centre du noyau de l'atome, tandis que les électrons gravitent à l'extérieur de ce noyau. Bien qu'il soit impossible de prévoir où exactement, il y a de grandes probabilités qu'ils soient à proximité du noyau, et de très faibles probabilités qu'ils en soient éloignés. En extrapolant, on aboutirait à des situations qui relèveraient du miracle. Si l'on considère, par exemple, un mur de briques, un objet solide fait d'atomes maintenus ensembles par l'interaction de leurs électrons. Si l'on veut le traverser, on se casse la gueule à coup sûr. Maintenant, supposons qu'à un moment donné, tous les électrons ont le comportement très peu probable, mais néanmoins démontré comme possible selon la théorie des quanta, de se trouver éloignés de leur noyau. N’est-il pas possible alors de le traverser sans se casser la gueule ? Dans cette optique, le dieu d'al-Ghazali, ou cause première de toutes choses apparait alors comme le principe unificateur de tous les mondes possibles, celui de l’infiniment grand autant que celui de l’infiniment petit.A partir de ce constat, la seconde partie, le Tawakkul, ou la dépendance et l’abandon total à Dieu, découle de source. Puisque l’homme est incapable de saisir la cause première et ne peut qu’entrevoir les causes secondaires qui président à son destin, il ne peut que s’en remettre à Dieu. Ainsi, un homme désireux d’être maître de son destin, qui aura planifié au mieux sa vie, accumulé une fortune pour se prémunir contre le besoin, choisi au mieux ses relations à l’aide d’un ordinateur, soigné sa santé avec tout ce que la médecine peut apporter, aura agi en pure perte s’il va se faire écraser le lendemain par une voiture en traversant la rue, et cela aucune science ne lui permettra de prévoir. Cette conception de l’existence, que les Occidentaux ont souvent assimilé au fatalisme n’est que de la pure rationalité. Il y a aussi quelques passages savoureux sur l’épargne. Puisque le destin de l’homme est entre les mains de Dieu, il lui est inutile d’épargner de l’argent plus qu’il n’en faut pour sa subsistance. C’est là une condamnation du capitalisme, et selon ces critères, les cheiks arabes des émirats pétroliers qui roulent sur l’or sont donc des mauvais musulmans.Cependant, il y a quelques faiblesses, notamment dans la partie exotérique de sa thèse. Dans toutes religions, il y a une partie ésotérique et une partie exotérique. Si sa partie ésotérique est une explication cosmogonique de l’univers, généralement fondée sur une certaine objectivité, sa partie exotérique, destinée à trouver des réponses à l’existence humaine, est souvent entachée de subjectivisme. Un exemple dans son livre de ce subjectivisme qui m’a fait sursauter :« Tout comme l’immolation des animaux-en guise de réparation pour les personnes tuées-n’est pas un acte inique… ; accroitre les jouissances des gens du paradis et les tourments des gens de l’enfer, et sacrifier des incroyants pour racheter ceux qui ont la foi est l’essence même de la justice. » Cette allégation est en totale contradiction avec le principe de nécessité qu’il a énoncé dans le Tawḥīd : Toute chose créée par Dieu a sa nécessité, rien n’est superflu. De quel droit le croyant s’arroge t-il pour déterminer ce qui est bon et ce qui est mauvais, de sauvegarder le premier et d’exterminer le second? Si une chose est mauvaise, pourquoi Dieu l’aurait-il créé ? Et si c’est le cas, qui a dit que Dieu a chargé le croyant de le supprimer à sa place? L’anthropomorphisme est le principal défaut des religions monothéistes où l’homme a tendance à se prendre pour la mesure de l’univers.
Abû Hamîd Al-Ghazâlî (1058-1111 ; originaire de perse), était un musulman respecté (et continue de l'être) grand métaphysicien, théologien, philosophe et logicien, ainsi que grand ésotériste musulman (mutaçawwuf, et même sûfi, car réalisé à la fin de sa vie ; et non pas mystique), fut surnommé "la preuve de l'islâm" en raison de ses nombreuses et vastes connaissances de nombreuses disciplines (théologie, logique, mathématique, métaphysique, philosophie, histoire, psychologie, littérature, sciences islamiques, etc.). Il influença profondément la pensée musulmane, juive, chrétienne et post-chrétienne, notamment dans le domaine des sciences de la religion, de la philosophie, de l'ésotérisme, de l'éducation, de la spiritualité et de l'éthique.Dans ce livre, il explique clairement les différents niveaux et degrés du Tawhîd (Unicité Divine) ainsi que du Tawakkul (la remise confiante en Dieu, "s'en remettre à Dieu" en se dépouillant de son ego, pour s'abreuver dans la Science et la Volonté Divine); les moyens d'y parvenir (pour atteindre les finalités) et ce qu'il faut éviter pour éviter de s'en éloigner. Il énonce et développe également les convenances à respecter, les différentes subtilités, etc. Pour ce faire, il avance des exemples et anecdotes, et puise dans le Coran et la Sunna, en les développant par les connaissances métaphysiques et rationnelles.Quelques passages nécessitent une seconde relecture plus attentive, et malgré quelques fautes de frappes désagréables, le livre se lit facilement et rapidement, accessible même aux néophytes.Une lumière pour l'intellect qui nous aide à nous ressourcer ainsi qu'à vivre le tawhîd quotidiennement sous toutes ses formes, et ainsi à nous réaliser spirituellement, et donc à nous rapprocher de l'Être Divin.
bonne traduction à conseiller plutôt que d'autres dont le français est médiocre. Al Ghazali est toujours d'une lecture précieuse pour les cÅ“urs...
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